古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我新来乍到，先干些什么呢?请方丈支使指教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识和熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该去干些什么呢?”
方丈微微一笑，洞明睿犀地说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”
三天过后，小和尚再次来见方丈，满有把握地说：“寺里的所有僧侣我都认识了。”
方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地寻问着、一间屋一间屋地寻找着。
在阳光里、在月光下，他一遍一遍地琢磨、一遍一遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老方丈……
禅悟心得：
世界上有一个人，离你最近也最远;世界上有一个人，与你最亲也最疏;世界上有一个人，你常常想起，也最容易忘记……这个人，就是你自己。
人这一生最难做到的就是认识自己，所以古希腊的作者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训：“人啊，认识你自己!”
看不清自己，不认识自己，结果往往就是活不明白，不明白自己为什么要活着，不明白人活着有什么意义。
如果活了一辈子，连自己真正想要的是什么、自己应该去干些什么都没搞清楚，又何谈活得幸福、做出成就呢?
人生第一要事：认识自己，看清自己，才能懂得人生的意义
很多人活得够用心、够努力、够忙碌、够辛苦，但就是活得不快乐、不幸福、不成功，因为他们看不清自己，不知道自己真正需要的是什么，不知道什么该坚持什么该放弃。
人们总是喜欢去关注别人，却忘了花点儿时间去审视自己，于是便有了诸多烦恼。其实人这一生应付自己就够头疼的了，何苦再把别人的烦恼加诸于自己身上呢?
要开心每一天，我们就需要更多的“觉悟”。如何去做呢?借一双佛眼，看清自己，认识自己。
活着，只要能对自己有一种清醒的'认识，就能活得明白，活得真实，活得从容，活得快乐。
唐朝时有一位崇信法师，他的师父是道悟禅师。
他在禅师身边待了很长时间，天天侍候师父。
他觉得日子一天天过去了，师父并没有给他指示禅机心要。
有一天，崇信忍不住向师父说道：“我来到这里之后，你还没有指示我禅修心要。”
师父却说：“从你来了，我无时无刻不在指示你心要啊。”
崇信问：“你是怎么指示的？”
师父说：“你端茶来，我就喝；你端饭来，我就吃；你向我磕头，我就低头领受。哪一样不是指示你心要啊？”
崇信听了师父的开导，低下头，很长时间都不说话。
师父说：“见则直下便见，拟思即差。（你如果当下悟到了就悟了，如果思量就会有偏差）”
崇信在一瞬间，不再思量揣度，一下子悟道了。
接着，他又进一步请教师父：“如何保持悟性呢？”
师父说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。（逍遥自在地过日子，随缘随分，就用普普通通的凡心，并没有其他的高妙之处）”
一天晚上，七里禅师正诵经时，一个强盗破门而入，手持尖刀威胁七里说：“快拿钱出来，否则就要你的命!”
七里望着眼前年轻的强盗，平静地说：“请不要打扰我诵经。钱在对面桌子的抽屉里，你自己去拿。”说完继续诵经。
待他把经诵完后，又叮嘱说：“年轻人，不要把钱拿光了，明天我还要交一些税款。”
这个强盗依言在抽屉里留下了一点钱，拿起大部分钱正准备离开，七里和尚交待说：“年轻人，收人家的礼物应该说声谢谢。”
那个强盗向他致谢后走了。
数天后强盗被捕，招认了自己的罪行，并交待自己所抢劫过的人家，其中包括七里在内。
当七里被叫来时，他说：“这个年轻人不是强盗，至少据我所知，确是如此。钱是我给他的，他已谢过我了。”
这个强盗最终被判刑，在狱中他深刻反省自己的罪过。
刑满释放后，他立即前来叩见七里禅师，请求收他为徒
禅一样讲究成佛，因为佛是一种真谛，是大彻大悟后的心境。很多和尚为了这可能会花上数十年，甚至一生的功夫。他们并不知道成佛只是一种心境，不可妄求，否则只会越修离佛越远。
青年时候的马祖就是如此，幸好，他还有一个得道的师父怀让。
那时，马祖整天呆呆地坐在那里参禅。佛堂前的花儿开了，他看不到，天上的朗朗晴空，他没注意到;甚至连木鱼声，他都听得快没有感觉了。他只是枯枯地坐在那里。
这些都被师父怀让看在眼里，过了很久，怀让准备开导他了。
怀让问马祖：“你整天在这里坐禅，到底想要得到什么呢?”
马祖答道：“我想成佛呀。”回答干脆利落，不带任何迟疑。
怀让不声不响，从墙边拿起一块砖头，在马祖附近的石头上就磨了起来。
起初，马祖没有注意到。当他注意到了时，完全被老师的行为吸引了。
马祖不解地问：“师父，您磨砖头作什么呀?”
怀让若无其事地说：“我磨砖头作镜子啊。”
“磨砖也能作镜子?怎么可能呢?”
怀让却并不惊奇，仍然语调平缓。他说：“磨砖头不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢?”
马祖就问道;“怎么样才能成佛呢?”
“这道理就好比人们驾牛车。如果车子不走了，你是打车?还是打牛?”看到马祖无法回答。
怀让又说：“你是学坐禅，还是要成佛?如果学坐禅，弹并不在于坐卧。如果要成佛，佛无定形。对于变化不定的事物也不应该有取合。你执着于坐禅，那不能成佛，反而是背道而行了。”
禅悟：
禅要不执着、禅无定法。无论是参禅，还是追求佛家真如都不能死死地抓住具体的外物和形式因素，那样只能是背道而行。成佛也是禅师的一大追求，只是禅家的佛已经没有神圣的彼岸光芒，他是任何人都可以接触的，他就在你开悟的瞬间。
自立法师给我们讲了这样一个故事：
在日本，有一位名叫良宽的禅师，在山上用茅草搭建了一座茅蓬，一个人居住在那儿修苦行。
在一个中秋佳节的夜晚，云高月朗，月儿似洁白的玉盘悬挂在天空。良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是独自漫步到山中赏月。就在这时，有一个小偷溜进了他的茅蓬。这小偷对他已经窥视很久了，只是没有下手的机会。这天他发现禅师离开了，认为是个好机会，便立即闯入茅蓬行窃。谁知进屋一看，里面空空的，什么值钱的东西也没有。因为住茅蓬的出家人是很清苦的，怎么会有让小偷看得上眼的东西呢？小偷自认倒霉，于是空着手跑了出来。
小偷正要下山，恰巧良宽禅师回来了，小偷与宽禅师碰了面。良宽禅师早已知道他的来意，什么也没说，只是对他笑笑。这时已经夜深，一阵山风吹来，使人感到有几分寒意，良宽禅师见他衣衫单薄，唯恐着凉，于是将自己身上的袈裟御了下来，披到他的身上，并很温和地对他说：“朋友啊！辛苦你了，今天你特地光临我的地方，我没有什么东西给你，就把这件袈裟送给你吧！” 小偷接过袈裟，一时不知说什么好，只想赶紧离开这个地方。良宽禅师望着他的背影，仰头看着天上的月亮，自言自语地说道：“啊！如果我能够把这光明美丽的月亮也送给他，那该多好啊！” 小偷听到了这句话，心中为之一震，也就是因为这一句话，开启了他的智慧。因此，小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上，良宽禅师走出茅蓬门外，看见他的袈裟叠得整整齐齐地放在那儿。这个小偷从此革面洗心，不再干偷盗的事了。 其实，我们每一个人的本性，就像天上的月亮一样，本具了无限光明，只是被过多的私欲所障蔽，人性变得浑浊起来，因此也就有了对物质的占有与掠夺，有了争斗和盗窃。良宽禅师用宽容的态度和施舍的行为教化小偷，用智慧的语言感化小偷，取得了明显效果。
