开悟的人为什么要少接触人，人类所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以高层生命，那些开悟的人是不相信自己的任何想法，来看开悟的人为什么要少接触人。
开悟的人为什么要少接触人1
第一、他的困惑会很少
当一个人开悟以后，他内在很少再会有困惑了，曾经沧海难为水，除却巫山不是云，一个曾经穿越过云层，破除过迷障，见到过大光明的人，再回过头来看原来那些想不通看不透的烦心事时，他会不自觉的上升一个高度。
然后，他就会很自然把很多原来看不透的事情看透，把很多原来想不通的事情想通，所以有时候很多事情之所以称得上问题，是因为你看问题的高度还不够，那么自然它就是个问题，让你烦心让你痛。
就比如，《西游记》中孙悟空大闹天宫，对于处在三十三重天上的玉皇大帝来说，这可能是个不得了的事，但是对于住在三十六重天上的元始天尊来说，这就不叫个事，压根不需要解决，甚至它早就料到了，天庭注定有此一劫，他都懒得操心懒得管。
所以开悟的人，他不再排斥那么多的事情，他看到所谓常人认为好的，不好的，什么战争、善恶、是非，在他眼里认为这都是能量不同的两极的显化。
他是站在一个整体上来看很多事情，所以他没有那么多的困惑，也没有那么多的对立，更没有那么多的纠结。
第二、他学东西会很快
一个人在开悟之前，学东西就如庄子所说的：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”在浩如烟海的文化典籍中，皓首穷经终其一生，最终也不过渺沧海之一粟，最终白了头，空悲切。
但是，对于开悟的人来说，他就有一个“神技能”，由我注六经，变成了六经注我，他就可以于书山瀚海中，玩索而有得，这时候的经典就是拿来印心的，看书中所写与我心中所悟，是否一致，其中的精微玄妙在何处？
而且，对于其余的大部分书籍，他只要一番目录，甚至只看书名，大概就能明白书中在说什么，值不值得看，书中不合理之处在哪，以及作者想要表达什么，乃至于作者的困惑在哪，很容易就能得出结论。
但是，他也不会轻易地去评判什么，世间万事万物都有它存在的道理，寻章摘句、断章取义，那是学者的行为，而不是觉者的行为，因为觉者是包容一切的，他不需要通过批判什么，来反证自己的高明。
第三、他可以超越恐惧
其实我们大多数人努力奋斗终其一生，最终不过就是为了寻求得到一种稳定的安全感，但是这种安全感实际上是华而不实的，你会发现它在死亡的面前，毫无反手之力。
因为这种向外寻找的支撑，这种所谓的安全感，实际上是源于内心更深层次的恐惧，一种对未知的恐惧。
你害怕居无定所，你害怕风餐露宿，你害怕老而无依，你害怕别人的眼光，你更害怕直面死亡，等等。
同时，也正因为你活在迷中，你不明真相，你不知道你接下来面对的会是什么，所以你就会一直恐惧下去，然后你就会不断向外在寻求，来掩饰这种恐惧，直到最终你不得不直面它，可是已为时已晚。
但是，真正开悟的人，他会如《心经》中所说的：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”就是因为他无在意不执著，也更因为他明白终极真相，所以他可以超越恐惧。
在《金刚经》中有：“财布施，法布施和无畏布施。”你看，按照顺序排列，无畏布施比法布施还要高级，因为它是最难做到的，无畏布施只有真正的觉者，真正开悟的人，才能做得到。
只有真正超越了恐惧的人，才能带给你无限的力量，所以你看有的释迦牟尼像，他会有一个推手的动作，就是告诉你不要害怕，直面恐惧，最终超越恐惧，任何打不死你的，都将使你变得更加强大。
因为恐惧而去追求，你不容易得到，即使得到了，也会很容易失去；但是因为爱去追求，你反而容易得到，开悟的人就是善于把恐惧的力量，转化为爱的.力量，古今中外皆是如此。前者，芸芸众生；后者，廖若晨星。
开悟的人为什么要少接触人2
特征一：开悟的人，生命会由繁至简。
首先我们要明确的是开悟的人，并不会立马成仙，或者立地成佛。所以他们在外表上，和普通人不会有多大区别。但在他们和一般人心境上，心境还是有很大区别。开悟后的人，放下了一切执念，从而不再受限制，对他们来说，没有什么必须做，也没有什么不能做。
换句话说，世间的一切，如升职加薪、恋爱结婚、生娃养老等，对于开悟者来说，都是不必要选项，只要他们愿意，他们就会去做，只要他们不愿意，谁也逼迫不了他们。但无论他们愿不愿意，他们都不会真正的在意，随时都可以放下这些普通人心中的“人生大事”。
这个特征，是开悟者的基本特质。放下了执念的开悟者，他们的生命会变得简单起来，因为失去了欲望，什么事都无法成为他们的牵绊，所以他们会活成自己，而非被社会和别人塑造出的“我”。
他无需成为“成功的人”，也不用做一个“好丈夫”“好妻子”“好子女”“好父母”，他不会在意别人的看法，一旦突破这根紧绷的弦，你就自然开悟了！
特征二：开悟的人，会身心合一。
没有开悟的人，心中会被各种思绪烦扰。上班族会在下班的时候，着急着开辟副业赚钱；学生会在上课的时候，想着怎么偷偷玩手机；妻子一个人在家时，想着晚归的丈夫在外面有没有花天酒地；年迈的老人，在深夜一遍一遍想着自己会如何离开这个世界。
我们大部分时间，都在做着手上的东西，想其他的人或事，这就是没开悟的人的日常。而开悟的人，他们会身心合一，身体做着什么事，心里也会想着一样的事。无论是道家的打坐，还是佛家的入定，都是在让人培养这种专注力。
开悟的人，往往吃饭时知菜味，走路时便专心看脚下和前方的路，静修时便听自己的呼吸声。所以他们一般都说话不急不慢，遇事不嗔不痴，待人接物不分贵贱。他们是回归到万事万物本身的人，在他们身上，你能体会少有的朴质感。
特征三：开悟的人，不搞个人崇拜。
开悟的人，会明白一个道理，即道是修不出来的，它本身就在那儿，你若心中起了执念，想去修道、得道，那恰恰是误了歧途。
所以真正开悟的人，他们断不会自己称自己为“得道高人”，所以遇到自称“得道”的人，八成是他们在装神弄鬼。同时，开悟的人一般不会去求神拜佛，因为他们懂人心自在，不必强求，以免产生执念。因为想要升官发财是执念，想要菩萨保佑同样也是执念。
这三个特征，子曰觉得自己就是个俗人，竟然一个也没有，因为心中对金钱和爱，还有强烈执念。
开悟的人为什么要少接触人3
很多时候，真正使我们劳累的并不是工作本身，而是“无效的社交”。什么是“无效社交”？
下面这个场景也许算个代表：你跑到一个聚会上，跟一群陌生的人嘘寒问暖，全程笑脸相迎，满屋子客套话，互相絮絮叨叨，敬酒、扫微信、留电话号码，但是三天之后就记不清对方是谁……
仔细想一下，我们的时间和精力大部分都被这种“无效社交”占用了。
所谓“人脉就是钱脉”，是当今最大的谎言。
真正的牛逼，是看你能吸引多少人、影响多少人。你自己不牛逼，认识再多牛逼的人也没有用。现在每个人都是很现实的，都只想认识一个对自己有用的人，想想你在成功人士面前自我介绍时那种没底气的样子，别人不会把你放心上的。
而这种社交只能让你越来越没底气，越来越不自信，变得浮躁、焦虑。
因此：你自己的层次，决定了你所处的层次。你永远只能和同一个层次的人在一个圈子。与其花费大量时间去结交别人，不如努力的提升下自己。
我们正在从外求变成内求，外求就是求资源、求渠道、求关系、求人脉，到头来却发现就是竹篮子打水一场空。内求就是将自己精力都放在应该做的事上，将你的特长发挥到极致，自然就会把别人吸引过来，然后满足自己的需求。
这就是“求人不如求己”的真正内涵。
有时候，我们为了拓展所谓的人脉关系，在台面上忍气吞声、一味的的去讨好和顺应，这样下来的结果是，把最好的脾气给了别人，把最坏的情绪给了家人和父母。
得罪别人，会让自己失去利益，所以我们不敢；而得罪亲人，他们却不会伤害你，那么成本却近乎于零，所以我们恣意妄为。
你的家人最懂你生活上的艰辛，所以才去忍你、让你，纵了你的蛮不讲理和骄横跋扈。人生有无数种失败，这是最悲情最苍凉的一种。
这个社会只会越来越现实，谈感情太假了，不如直接谈利益。既然每个人都是奔着目的而来，为何不能打开天窗说亮话？直奔主题，合则来，不合则去。
况且，君子之交淡如水。真成功、聪明的人都会和别人保持一定的距离，这种距离进可攻，退可守，可收可发、可隐可现。
因为人性有这样一个弱点：当你在别人面前敞开一切，他就会觉得你一览无余，然后就会拿捏你。因为你的一切，已袒露在那里。
这的确是一种大忌。皇帝身边的宠臣很多，结果要么是被皇帝砍头，要么被别人砍头；领导身边的红人经常换，要么是给领导背黑锅。
要么得罪一群同事；那些称兄道弟的朋友很多，一旦涉及到利益关系就大打出手；深爱的恋人很多，大部分都各自奔天涯。
世上所有的美感，其实是一种陌生感和遥远感。一览无余只会徒生厌倦。所以人间最美的距离，就在将够着却又还没够着的地方。
所以，未来的社会是不需要社交的。凡是存在的距离，都是合理的，我们不需要刻意走近或走开，只需做好自己，该走近的早晚都会走近。
未来最珍贵的东西是时间，切勿随便耽误别人的时间，也切勿随便浪费自己的时间。
有点闲暇的时间，就不要去应酬了：多年不见忽然联系，肯定是用到你了才想起你；事先没有预约，忽然请你吃饭，说明你只是某一个饭局的凑数的人。切记啊：没有任何人值得你去应酬！
有点时间多读读书，多陪陪家人，使自己身心愉悦，生活丰富多彩。修身养性，岂不快哉？
